Parabrahman est l’origine et la fin de toutes distinctions. Il n’est ni un état à atteindre, ni une expérience à vivre, mais la vérité intemporelle qui transcende tout concept, toute forme et toute absence.

La Kena Upanishad résume cela ainsi : « Celui qui croit connaître Brahman ne le connaît pas. Celui qui ne le connaît pas l’intuitionne. » (Source : Kena Upanishad, chapitre II, verset 3, traduction de Swami Nikhilananda)

Dans cette reconnaissance, il ne reste que Cela – un silence absolu, une vérité inébranlable et sans définition.

Une expérience suppose une distinction entre celui qui perçoit et ce qui est perçu. Parabrahman, étant non-duel, est au-delà de cette dynamique.

Nisargadatta Maharaj résume cette vérité dans I Am That : « Même dire que vous êtes conscience est une limitation. Parabrahman n’est pas à trouver, car il n’a jamais été perdu. Il est ce qui est, au-delà de l’idée même d’être ou de ne pas être. » (Source : I Am That, dialogue 102, traduction de Maurice Frydman)

Parabrahman transcende également le non-être. Le non-être (asat), souvent perçu comme l’opposé de l’être, reste une catégorie. Parabrahman est libre de ces oppositions.

Abhinavagupta, maître du Shivaïsme du Cachemire, note dans le Tantraloka : « Ce qui transcende l’être et le non-être, au-delà de la lumière et de l’obscurité, est l’ultime état, libre de toute polarité. » (Source : Tantraloka, chapitre V, passage traduit par Jaideva Singh)

Le non-être, comme l’être, fait partie des constructions mentales. Parabrahman est ce qui existe avant que toute dualité ne soit perçue.

L’Advaita Vedanta décrit Brahman comme l’Être suprême (Sat) et, en même temps, comme la conscience (Chit) indissociable de la béatitude (Ananda). Cependant, Parabrahman dépasse cette triade.

Ramana Maharshi, dans ses entretiens, explique : « Dire que vous êtes l’Être pur est encore une forme d’identification. Ce qui est véritablement au-delà ne peut être nommé, car les noms et les formes appartiennent au relatif. » (Source : Talks with Sri Ramana Maharshi, entrée 140, traduction de Munagala Venkataramiah)

Même l’idée de « présence » est limitée par l’acte de perception. Parabrahman transcende toute perception, toute relation entre sujet et objet.

Dans le Mandukya Upanishad, l’état de Turiya – souvent décrit comme le « quatrième état » – dépasse le manifesté (état de veille) et le non-manifesté (état de sommeil profond). Cependant, même Turiya reste lié à la conscience. Parabrahman transcende ce cadre.

Le Mandukya Karika de Gaudapada affirme : « Ce qui est au-delà de l’état de veille, de rêve et de sommeil profond est ineffable. Il n’est pas une expérience, mais l’origine de toutes expériences et leur dissolution. » (Source : Mandukya Karika, chapitre I, verset 10, traduction de Swami Nikhilananda)

Cette déclaration montre que Parabrahman va au-delà du potentiel (non-manifesté) et de la manifestation active, dissolvant même l’idée de distinction.

Dans de nombreuses traditions indiennes, Brahman (en Vedanta) et Shiva (en Shivaïsme) sont respectivement perçus comme les ultimes réalités. Cependant, Parabrahman transcende même ces niveaux. Brahman est défini comme la conscience pure, Sat-Chit-Ananda (Être-Conscience-Félicité). Shiva, dans le Shivaïsme du Cachemire, est l’Être suprême, associé à l’énergie (Shakti) et au jeu cosmique (Spanda).

La Maitri Upanishad (ou Maitrayaniya Upanishad) souligne cette transcendance : « Ce qui est au-delà des noms et des formes, au-delà de la lumière et de l’ombre, est Cela, inaccessible à la pensée et au témoignage. » (Source : Maitri Upanishad, chapitre VI, verset 7, traduction de Max Müller)

Ici, la notion de Shiva ou même de conscience Brahmanique est dépassée pour atteindre ce qui ne peut être catégorisé, ni même nommé.

L’Advaita Vedanta enseigne que Parabrahman, l’ultime réalité, transcende toute expérience et toute conceptualisation. Contrairement à Brahman, souvent décrit comme l’Être suprême et la conscience immuable, Parabrahman dépasse même ces notions. Il est au-delà de l’être et du non-être, du manifesté et du non-manifesté.

Shankara, dans son Upadesa Sahasri, écrit : « Ce qui est réel n’est ni connu ni inconnu, ni manifesté ni non-manifesté, et transcende les opposés. Parabrahman est libre de toute qualification, au-delà de l’imagination. » (Source : Upadesa Sahasri, section I.18-19, traductions anglaises de Swami Jagadananda et Swami Gambhirananda)

Ainsi, Parabrahman n’est pas une expérience à obtenir, car toute expérience implique une dualité : un sujet et un objet. Cette dualité est absente de Parabrahman, qui est pure unité.

La notion de non-manifesté (Avyakta), issue des Upanishads et du Samkhya, offre une perspective complémentaire. Elle distingue l’état potentiel (non-manifesté) de l’état dynamique (manifesté).

Ce concept souligne qu’avant toute forme ou vibration, il existe un état où tout est potentiel mais inexprimé. Swami Lakshman Joo, un maître du Shivaïsme du Cachemire, illustre cela ainsi : « Nous devons passer de l’énergie manifestée à son origine non-manifestée. »

Le non-manifesté est souvent associé à l’état ineffable où il n’y a ni lumière ni ténèbres, ni conscience ni inconscience.

D’autres traditions, telles que le Tantra et le Shivaïsme du Cachemire, perçoivent la conscience comme une manifestation subtile, une expression de l’énergie divine (Shakti). Ici, la conscience est une vibration dynamique (Spanda), un jeu créatif du Divin, mais non l’Ultime.

Abhinavagupta, dans le Tantraloka, explique : « La conscience est la vibration de l’énergie divine, mais cette énergie elle-même repose dans un état encore plus fondamental qui transcende la conscience manifestée. »

Dans cette vision, Parabrahman, souvent appelé Paramashiva dans le Shivaïsme, est au-delà de la conscience manifestée et non manifestée. Le monde n’est pas considéré comme illusoire, mais comme une expression réelle et divine du Suprême.

Selon l’Advaita Vedanta, la conscience (Chit) est Brahman, l’ultime réalité. Elle est immuable, éternelle, et indifférenciée. Les phénomènes du mental et du monde extérieur ne sont que des superpositions illusoires (Maya) sur cette conscience pure.

Shankara, dans ses textes comme l’Atma Bodha et l’Upadesa Sahasri, distingue même Brahman du concept encore plus transcendant de Parabrahman. Ce dernier est l’Absolu ultime, au-delà de toute définition, expérience ou qualification.

Ramana Maharshi appuie cette vision en affirmant : « Même le pur témoin est encore une apparence dans Cela. Abandonnez toute idée d’être conscient ou inconscient, et reposez-vous en ce qui est. »

Dans cette perspective, la véritable réalisation spirituelle n’implique pas une transformation, mais la reconnaissance immédiate de ce que l’on a toujours été : la conscience immuable, au-delà du temps, de l’espace et de l’individualité.

L’Advaita Vedanta repose sur un principe fondamental : la non-dualité. Selon cette philosophie, la réalité ultime – le Brahman – est absolue et indivisible, et tout individu est déjà cette réalité, indépendamment de son expérience perçue. Cependant, bien que cette vérité soit affirmée, deux grandes approches coexistent pour son « réalisation » : la voie progressive et la voie directe.

Ces deux orientations engendrent un paradoxe apparent : comment peut-on devoir réaliser ce que l’on est déjà ? Cet article examine objectivement ces deux perspectives, leurs implications et les interrogations qu’elles suscitent.

La voie progressive : un chemin d’intégration
La voie progressive repose sur l’idée que bien que la non-dualité soit la nature ultime de tout être, le conditionnement mental empêche la reconnaissance immédiate de cette réalité. En raison de ce voile d’ignorance, un travail intérieur est jugé nécessaire pour préparer l’esprit à percevoir directement cette vérité.

Selon Shankara, l’un des penseurs majeurs de l’Advaita Vedanta, l’esprit non préparé reste piégé par l’illusion de l’individualité. Dans le Vivekachudamani, il affirme : « Comme un miroir couvert de poussière ne reflète pas clairement son image, l’esprit obscurci par l’illusion ne peut reconnaître sa vraie nature sans purification. » (Vivekachudamani, v. 6)

Les disciplines spirituelles recommandées dans cette voie sont :

Viveka (discernement entre le réel et l’irréel)

Vairagya (détachement des plaisirs éphémères)

Shatsampat (les six vertus mentales : calme, maîtrise, tolérance, concentration, foi et équanimité)

Mumukshutva (désir intense de libération)

L’approche progressive est ainsi souvent adoptée par ceux qui ressentent une distance entre eux et la réalisation du Brahman. Elle offre une méthodologie structurée et un cadre permettant d’approfondir la connaissance jusqu’à l’intuition directe du Soi.

La voie directe : l’intuition immédiate du Soi
La voie directe repose sur une constatation essentielle : la recherche même du Soi crée une séparation illusoire. Cette approche insiste sur la reconnaissance immédiate du fait que l’individu n’a jamais cessé d’être le Brahman.

Ramana Maharshi, représentant de cette méthode, enseignait : « Vous dites que vous voulez réaliser le Soi. Mais est-il perdu ? Pourquoi cherchez-vous ce qui est toujours là ? Le problème n’est pas d’atteindre le Soi, mais d’abandonner l’idée que vous ne l’êtes pas. »

Cette position est également défendue par Nisargadatta Maharaj, qui affirme : « La vérité ne demande aucun effort. Vous êtes cela, ici et maintenant. Seul le mental crée un obstacle en voulant atteindre ce qui est déjà atteint. » (Je suis, chap. 46)

Ainsi, toute tentative d’accéder à la réalisation devient paradoxalement un empêchement. La voie directe privilégie donc un basculement immédiat dans la reconnaissance de la nature absolue du Soi, sans étape intermédiaire.

Comparaison et implications philosophiques
L’opposition entre ces deux voies n’est, en réalité, que relative à la condition de l’individu. Celui qui perçoit une séparation entre lui et la vérité ultime a besoin d’un chemin. Celui qui voit clairement cette vérité n’a plus besoin de rien.

Dans l’Upadesa Sahasri, Shankara nuance cette opposition en déclarant : « Tant que l’illusion persiste, le chemin est nécessaire. Lorsque la connaissance est là, plus aucun effort n’a de sens. »

Ainsi, ces deux approches ne sont pas fondamentalement en contradiction, mais adaptées aux différentes dispositions mentales des chercheurs. La voie progressive est pertinente pour ceux qui ressentent un besoin de purification mentale. La voie directe s’adresse à ceux qui sont prêts à abandonner immédiatement toute recherche et à reconnaître la vérité.

Conclusion : une ambiguïté levée par l’expérience
Finalement, l’Advaita Vedanta nous invite à transcender la question même du chemin. Comme le souligne la Brihadaranyaka Upanishad : « Ce que vous cherchez est ce qui voit. » (3.4.2)

Ainsi, quelle que soit la voie adoptée, l’essentiel demeure l’expérience directe et intuitive du Soi. Tout chemin est voué à disparaître une fois la vérité pleinement réalisée. La contradiction entre voie progressive et voie directe s’efface alors dans la reconnaissance de la nature fondamentale de l’existence.

Dans l’Advaita Vedanta, la conscience est considérée comme la nature ultime de la réalité. La conscience est le substrat de toute existence et est présente en tout être vivant.

Selon l’Advaita Vedanta, la conscience est de nature pure, lumineuse et éternelle. Elle est considérée comme la réalité ultime qui sous-tend toutes les manifestations phénoménales. La conscience est le fondement de l’existence et est omniprésente.

L’Advaita Vedanta considère que la conscience est la seule réalité et que tout le reste, y compris le monde phénoménal, est illusoire. La pratique spirituelle dans l’Advaita Vedanta vise à réaliser cette nature pure de la conscience et à reconnaître la non-dualité de la réalité ultime.

Il est important de noter que dans l’Advaita Vedanta, la conscience n’est pas considérée comme un objet d’expérience, mais plutôt comme la nature même de l’expérience elle-même. C’est-à-dire que la conscience est ce qui rend possible l’expérience, et elle est donc considérée comme la réalité ultime qui est au-delà de toute expérience phénoménale.

Dans l’Advaita Vedanta, la distinction entre le non manifesté et le manifesté est utilisée pour expliquer la nature de l’existence. Le non manifesté fait référence à l’état d’existence qui est au-delà de toute manifestation, tandis que le manifesté fait référence à l’état d’existence qui est caractérisé par la manifestation.

Le non manifesté est considéré comme la réalité ultime, qui est pure conscience et pure existence, sans forme ni attributs. Il est au-delà du temps, de l’espace et de la causalité. Cette réalité est considérée comme la source de toute manifestation et est appelée Brahman.

Le manifesté, en revanche, est caractérisé par la manifestation de la réalité ultime sous forme de monde phénoménal, y compris les êtres humains, les animaux, les plantes, les objets physiques, les pensées, les émotions, etc. Ce monde phénoménal est considéré comme une illusion ou une superposition sur la réalité ultime non manifestée. Cette illusion est appelée Maya.

Ainsi, la distinction entre le non manifesté et le manifesté dans l’Advaita Vedanta est une façon de comprendre la relation entre la réalité ultime et le monde phénoménal. Le non manifesté est considéré comme la réalité ultime, la source de toute manifestation, tandis que le manifesté est considéré comme une manifestation illusoire de cette réalité ultime. La pratique spirituelle dans l’Advaita Vedanta vise à réaliser cette réalité ultime non manifestée en reconnaissant la nature illusoire du monde phénoménal manifesté.

Introduction :

Dans l’immensité de l’Advaita Vedanta, la conscience se révèle comme le pilier de toute réalité. Mais cette conscience, que nous percevons au quotidien, est-elle la même que la conscience pure dont parlent les sages ? Cet article explore cette distinction cruciale, vous guidant à travers les subtilités de cette philosophie profonde.

La Conscience Ordinaire : Un Miroir de Nos Expériences

La conscience ordinaire, celle avec laquelle nous interagissons chaque jour, est un kaléidoscope d’expériences subjectives. Elle est teintée par nos perceptions, nos pensées et nos émotions, façonnée par le passé, les croyances et les désirs. Imaginez-la comme un miroir, reflétant les vagues de notre vie intérieure.

La Conscience Pure : L’Océan Immuable de l’Être

La conscience pure, en revanche, est l’océan tranquille sous les vagues. Elle est omniprésente, éternelle et inconditionnée, transcendant toute expérience subjective. Elle est la source de toute existence, la réalité ultime qui sous-tend le monde phénoménal.

La Quête de la Non-Dualité : Du Miroir à l’Océan

La pratique spirituelle dans l’Advaita Vedanta est un voyage de transformation. Elle nous invite à transcender la conscience ordinaire, conditionnée, pour réaliser la conscience pure, notre véritable nature. C’est un passage du miroir, avec ses reflets changeants, à l’océan, immuable et infini.

Comment Distinguer et Expérimenter ?

• Observation sans jugement : Commencez par observer vos pensées et émotions sans vous y identifier. Réalisez qu’elles sont des phénomènes passagers dans la conscience.
• Méditation profonde : La méditation aide à calmer le mental, révélant la conscience pure au-delà du tumulte des pensées.
• Questionnement de soi : Explorez la question « Qui suis-je ? » pour déraciner l’identification à l’ego et aux expériences.

Conclusion :

La distinction entre conscience ordinaire et conscience pure est la clé pour comprendre l’Advaita Vedanta. Elle nous invite à un voyage intérieur, de la surface agitée de l’ego à la profondeur tranquille de notre être véritable.

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Dans la quête de la compréhension de soi et de l’univers, l’Advaita Vedanta offre une perspective profonde et transformative. Cette philosophie millénaire, enracinée dans les textes sacrés de l’Inde, place la conscience au centre de toute existence. Explorons ensemble ce concept fascinant et ses implications pour notre cheminement spirituel.

La Conscience comme Réalité Ultime :

L’Advaita Vedanta postule que la conscience est la nature fondamentale de la réalité. Elle est le substrat immuable qui soutient tout ce qui existe, imprégnant chaque être vivant. Cette conscience est décrite comme pure, lumineuse et éternelle, une réalité ultime qui transcende toutes les manifestations phénoménales.

Au-delà de l’Illusion :

Selon l’Advaita Vedanta, le monde que nous percevons, avec ses objets et ses expériences, est de nature illusoire (maya). La seule réalité véritable est la conscience. La pratique spirituelle dans cette tradition vise à réaliser cette vérité, à reconnaître la non-dualité entre notre conscience individuelle et la conscience universelle.

La Conscience en tant que Sujet, et non Objet :

Une distinction cruciale dans l’Advaita Vedanta est que la conscience n’est pas un objet d’expérience, mais plutôt la nature même de l’expérience. Elle est ce qui permet toute perception, toute sensation, toute pensée. Ainsi, elle se situe au-delà de toute expérience phénoménale, en tant que réalité ultime et fondement de l’être.

Implications pour la Vie Quotidienne :

Comment cette compréhension de la conscience peut-elle enrichir notre vie quotidienne ? En reconnaissant la nature omniprésente de la conscience, nous pouvons développer une plus grande présence, une écoute plus profonde et une connexion plus authentique avec nous-mêmes et avec les autres. Cette réalisation peut également nous aider à transcender les illusions de la séparation et à vivre avec plus de paix et de joie.

Conclusion :

L’Advaita Vedanta nous invite à explorer la profondeur de notre propre conscience et à découvrir la réalité ultime qui réside en chacun de nous. Cette exploration peut être un chemin de transformation profonde, nous menant à une plus grande clarté, à une plus grande paix intérieure et à une plus grande unité avec tout ce qui est.

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