L’Advaita Vedanta est une école de pensée philosophique et spirituelle de l’hindouisme qui enseigne la non-dualité entre l’âme individuelle et l’âme universelle.

Ici, nous allons explorer les principaux concepts de l’Advaita Vedanta, y compris l’Atman, le Brahman et la Maya, et examiner comment ces idées ont influencé la culture et la société indiennes. Nous discuterons également des critiques de l’Advaita Vedanta et de son impact sur la pensée philosophique et spirituelle moderne.

L’Advaita Vedanta a une place importante dans l’hindouisme, qui enseigne la non-dualité entre l’âme individuelle (Atman) et l’âme universelle (Brahman). Cette philosophie a eu une influence considérable sur la culture et la société indiennes, ainsi que sur la pensée philosophique et spirituelle moderne.

L’un des concepts centraux de l’Advaita Vedanta est l’Atman, qui est considéré comme l’essence de l’individu. L’Atman est considéré comme étant identique au Brahman, qui est l’essence de l’univers. Selon l’Advaita Vedanta, l’Atman et le Brahman ne sont pas deux entités distinctes, mais plutôt deux aspects d’une seule réalité.

Un autre concept clé de l’Advaita Vedanta est la Maya, qui est considérée comme la force illusoire qui nous fait percevoir le monde comme étant séparé et distinct de nous-mêmes. Selon cette philosophie, notre ignorance de la véritable nature de l’existence est la source de notre souffrance, et le but ultime de la vie est de réaliser notre unité avec le Brahman.

L’Advaita Vedanta a influencé de nombreux aspects de la culture et de la société indiennes, notamment l’art, la littérature et la musique. Par exemple, les poèmes de Kabir et de Mirabai, deux poètes indiens célèbres, sont inspirés par les idées de l’Advaita Vedanta.

De plus, l’Advaita Vedanta a eu une influence considérable sur la pensée philosophique et spirituelle moderne. Des penseurs comme Aldous Huxley, Alan Watts et Eckhart Tolle ont tous été influencés par les idées de l’Advaita Vedanta. Ces penseurs ont souligné l’importance de la réalisation de soi et de la non-dualité dans la quête spirituelle.

L’Advaita Vedanta a eu une grande influence sur la culture, la société, et la spiritualité indiennes, ainsi que sur la pensée philosophique moderne. En enseignant la non-dualité entre l’Atman et le Brahman, l’Advaita Vedanta propose une vision de l’univers où tout est interconnecté et où l’individualité est une illusion.

L’importance de la philosophie de l’Advaita Vedanta peut être vue dans son influence sur l’art, la littérature et la musique indiennes, ainsi que sur la pensée philosophique et spirituelle moderne. Elle a inspiré de nombreux penseurs et artistes à travers les âges, et continue d’être une source d’inspiration pour ceux qui cherchent à mieux comprendre la nature de la réalité.

Cependant, l’Advaita Vedanta a également été critiquée pour sa vision de la réalité comme étant une seule entité homogène, sans considération pour la diversité et la différence qui existent dans le monde. Cela peut conduire à un rejet de la diversité et de la pluralité, qui sont des éléments importants de la société et de la culture.

Malgré cela, l’Advaita Vedanta reste une école de pensée riche et complexe qui continue de susciter des débats et des réflexions. Sa vision de l’univers comme une entité unique et interconnectée est une invitation à réfléchir à notre place dans le monde, et à notre relation avec les autres et l’environnement qui nous entoure.

Le terme « Brahman » est un concept central de l’Advaita Vedanta, considéré comme l’essence de l’univers et la source de toutes choses. Il est souvent décrit comme étant la réalité ultime, qui est indescriptible, infinie, éternelle et immuable.

Selon l’Advaita Vedanta, l’Atman (l’âme individuelle) est identique au Brahman (l’âme universelle), et la réalisation de cette identité est le but ultime de la vie spirituelle. Dans cette perspective, la recherche de la connaissance et de la compréhension du Brahman est considérée comme essentielle pour atteindre la libération (moksha) de la souffrance.

Le concept d’éveil spirituel remonte à des milliers d’années et a été exploré par de nombreuses traditions spirituelles à travers le monde. En général, cet éveil est considéré comme un processus de découverte de soi et de réalisation de la vérité ultime. Ce processus peut prendre différentes formes, mais il est souvent associé à la méditation, à la prière et à la recherche de la connaissance spirituelle.

Dans l’hindouisme, l’éveil spirituel est considéré comme le but ultime de la vie. Les hindous croient que notre vraie nature est l’âme immortelle, qui est prisonnière dans un corps physique temporaire. L’objectif est de se libérer de cette prison en réalisant que notre essence profonde n’est pas notre corps, mais notre esprit. Ce processus peut être aidé par la méditation, la prière et la recherche de la connaissance spirituelle.

Le bouddhisme aborde également l’éveil spirituel. Les bouddhistes croient que notre souffrance est causée par notre ignorance de notre vraie nature et de la nature impermanente de toutes choses. L’objectif de la pratique bouddhiste est de se libérer de cette ignorance et de réaliser notre vraie nature. Cela peut être fait en suivant le Noble Sentier Octuple, qui consiste en la pratique de la vertu, de la méditation et de la sagesse.

Les mouvements de conscience du Néo-Advaita ont également adopté le concept d’éveil spirituel. Ceux-ci incluent une variété de pratiques spirituelles et de croyances qui encouragent la recherche intérieure et la découverte de soi. L’objectif est souvent de réaliser notre vraie nature spirituelle et de vivre en harmonie avec les lois universelles.

L’Eveil à notre vrai nature spirituelle est un sujet de réflexion et de contemplation ancien et profond qui a intrigué les êtres humains depuis des siècles. Le désir d’une compréhension plus profonde de notre propre nature et de notre place dans le monde a stimulé la recherche spirituelle de nombreuses cultures et traditions religieuses.

L’Eveil est généralement défini comme un réveil spirituel qui conduit à une compréhension profonde et éveillée de la réalité. Cette compréhension peut être atteinte par une méditation profonde, une pratique spirituelle, une réflexion personnelle, une expérience mystique, ou par une combinaison de ces éléments. L’Eveil permet de voir au-delà des illusions et des illusions du monde matériel et de se connecter à un niveau plus profond de conscience et de compréhension.

Pour les personnes en quête de vérité spirituelle, l’Eveil peut être considéré comme une voie vers la liberté intérieure et une vie plus épanouissante. Il peut également aider à dissiper les peurs, les inquiétudes et les doutes qui peuvent entraver notre capacité à vivre de manière authentique et satisfaisante. L’Eveil peut également aider à améliorer notre relation avec les autres, avec la nature et avec nous-mêmes, en nous permettant de vivre avec une plus grande clarté et une plus grande compassion.

En fin de compte, l’Eveil à notre vraie nature spirituelle peut être considéré comme une quête pour retrouver notre connexion profonde et fondamentale avec l’univers, une quête pour comprendre notre véritable nature et notre véritable but dans la vie. Au cours de cette quête, nous pouvons découvrir une paix intérieure et une joie profonde qui transcendent les soucis et les incertitudes du monde matériel.

Lors de nos rencontres, nous explorerons en profondeur les différents aspects de l’Eveil à notre vrai nature spirituelle, en examinant les différentes traditions religieuses et spirituelles qui abordent ce sujet, ainsi que les différents moyens d’accéder à l’Eveil. Nous explorons également les défis et les obstacles qui peuvent se dresser sur la voie de l’Eveil, ainsi que les moyens de surmonter ces obstacles pour atteindre un état d’Eveil durable. Enfin, nous examinerons les bénéfices concrets et les avantages pour la vie quotidienne qui découlent de l’Eveil à notre vraie Nature.

La quête spirituelle est souvent associée à la recherche de la paix intérieure, de la sagesse, de la sérénité et de la connexion avec un plus grand pouvoir ou une source de soutien. Cependant, pour certaines personnes, cela peut également signifier la recherche de la vérité sur les questions les plus fondamentales, telles que la mort, le sens de la vie et la nature de la réalité.

La relation entre la quête spirituelle et le soi est intime. Lorsque nous explorons notre relation avec le monde extérieur et notre propre vérité intérieure, nous pouvons découvrir des aspects de nous-mêmes que nous ignorions auparavant. En explorant notre identité spirituelle, nous pouvons développer une compréhension plus profonde de notre propre être et de notre place dans l’univers.

Cependant, il est important de se rappeler que la quête spirituelle n’a pas à être associée à une religion ou à une croyance particulière. Chacun peut développer sa propre relation spirituelle en explorant sa propre expérience personnelle et en trouvant sa propre voie.

En conclusion, la quête spirituelle est un voyage vers la découverte de soi, de sa place dans l’univers et de la signification de la vie. C’est une exploration personnelle de la nature de l’existence et de notre propre identité spirituelle. Chacun peut développer sa propre relation spirituelle en explorant sa propre expérience personnelle et en trouvant sa propre voie.

Jusqu’au 2 septembre, les rencontres sont de 18h15 à 19h, uniquement les mardis et vendredis

Après un temps de silence, nous abordons des notions diverses,
selon vos questions : la Pratique Spirituelle, la Présence, l’Absolu,
le Soi, la Conscience Pure, l’Éveil, la Réalisation, l’Être et le Non-Etre,
la Gratitude, la Pleine Conscience, la désidentification,
la Reconnaissance de notre Vraie Nature, l’ouverture du Cœur, etc…

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du soir 18h30-19h30, ou bien aux partages silencieux à 12h30,
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Habituellement,
du mardi au vendredi de chaque semaine à 19h, Certains midis à 12h30
pour des Partages Silencieux – Méditations, et certains Samedis, Atelier de 14h à 17h (avec pauses).

C’est une libre participation pour les midis et les soirées.
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Avec la Joie de se retrouver prochainement,
pour une parenthèse de bienveillance envers soi-même.
Philippe

Dakshina en sanskrit

Participation consciente et responsable

La participation consciente bouscule un peu nos habitudes : elle propose et ouvre une voie de questionnements dans notre rapport à l’argent, la valeur et notre façon d’échanger nos richesses, en fonction de ce que nous recevons/vivons …

Traditionnellement, la Méditation et le Satsang sont gratuits et doivent le rester, donc rien n’est demandé en retour. Cependant, ceux qui le souhaitent et qui le peuvent, ont la possibilité faire un don pour « l’enseignement » reçu, bien que celui-ci soit sans prix. Le don pour l’enseignement reçu est une pratique ancestrale (Dakshina en sanskrit).

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