Le bouddhisme tibétain et l’Advaita Vedanta sont deux traditions spirituelles distinctes, mais il existe des similitudes et des points de convergence entre eux.

L’Advaita Vedanta est une école de philosophie hindoue qui enseigne que la nature ultime de l’existence est l’unité absolue et que tout est une expression de cette unité. Selon l’Advaita Vedanta, notre perception de la réalité est voilée par l’illusion (maya) et l’ignorance (avidya), et la libération (moksha) peut être atteinte en réalisant notre nature ultime en tant qu’Atman, l’âme individuelle, qui est en fait identique au Brahman, l’âme universelle.

Le bouddhisme tibétain, quant à lui, est une tradition bouddhiste qui se concentre sur la pratique de la méditation et la réalisation de l’éveil (bodhi) pour atteindre la libération du cycle de la renaissance (samsara). Selon le bouddhisme tibétain, la réalité ultime est la vacuité (shunyata), qui est l’absence de nature inhérente et autonome de tous les phénomènes.

Malgré leurs différences, il existe des points de convergence entre le bouddhisme tibétain et l’Advaita Vedanta, notamment :

La nature illusoire de la réalité : Les deux traditions enseignent que notre perception de la réalité est voilée par l’illusion et l’ignorance, et que la libération peut être atteinte en réalisant la nature ultime de la réalité.

La nature ultime de l’existence : Les deux traditions enseignent que la nature ultime de l’existence est l’unité absolue, bien que cela soit exprimé différemment.

L’importance de la méditation : Les deux traditions accordent une grande importance à la méditation en tant que moyen de réaliser la nature ultime de l’existence et d’atteindre la libération.

En raison de ces points de convergence, certains enseignants et pratiquants des deux traditions ont cherché à intégrer les pratiques et les enseignements de l’une dans l’autre, ou à les combiner de manière créative. Cependant, il est important de noter que chaque tradition a sa propre méthodologie et sa propre terminologie, et que toute tentative de les combiner doit être faite avec une grande compréhension et un grand respect des différences entre elles. »